Illustration


КРИЗА «ДІРЯВОГО МІШКА»:

Illustration

Від реального політичного, фальшивого, символічного й уявного тіла - до його перерозташування у психоаналізі
Стаття присвячена аналізу проблеми тіла в сучасному психоаналізі. Психоанлітики Д. Анз’є, Дж. Макдугалл, С. Орбах, А. Лемми, Н. Даймонд, Т. Огдена, В. Цолас, К. Анз’є-Преммерер та інші розглядають різні виміри тілесності: тіло як оболонка Я, психосоматичне «інсценування» конфліктів, культурно-гендерні конструкти тіла, міжтілесність у аналітичних стосунках, а також виклики цифрової культури. Загалом, ми розуміємо, що тіло в психоаналітичній перспективі є не лише біологічною даністю, а й місцем перетину несвідомого, міжособистісних відносин і соціальних дискурсів.
Постановка проблеми: «криза тілесності» сьогодніУ клінічній практиці останніх десятиліть тіло дедалі частіше постає не як «фон» психічного життя, а як головна сцена суб’єктивності. Розлади харчової поведінки, які насправді є психічними проблемами, дисморфофобія, повторні пластичні операції, хронічні психосоматичні скарги, самопошкоджувальна поведінка, залежність від фільтрів та «ідеального» образу в соцмережах — усе це вказує на глибоку кризу відношення до власного тіла. Сюзі Орбах у книзі «Bodies» прямо говорить про «кризу тілесності»: тіло перестало сприйматися як даність, воно перетворюється на об’єкт нескінченного проєктування, контролю та комерційного використання. Вона підкреслює, що сучасне тіло — це не просто результат ДНК, а продукт соціальних і культурних конструктів, які буквально «вбудовуються в шкіру» суб’єкта. На цьому тлі психоаналіз пропонує не лише опис феноменів, а модель розуміння тіла як місця зустрічі психічного, міжособистісного і культурного.
Теоретичний контекст: від Фройда до сучасних авторівФройдова теза про те, що Я є передусім тілесним Я, тобто проєкцією поверхні тіла в психіці, залишається відправною точкою для більшості сучасних підходів до тілесності. Саме цю лінію розвивають Д. Анз’є, Ж. Макдугалл, С. Орбах, А. Лемма, Н. Даймонд, Т. Огден та ін.). Сучасні дослідження тіла в психоаналізі можна умовно згрупувати навколо кількох осей: 1. Тіло як оболонка Я (Д. Анз’є, Н. Даймонд). 2. Психосоматичні «театри» тіла (Дж. Макдугал). 3. Культурно-гендерні конструкти та політика тіла (С. Орбах, А. Лемма). 4. Міжтілесність і аналітичні стосунки (Н. Даймонд, Т. Огден). 5. Тіло в умовах пізньої модерності й цифрової культури (В. Цолас, К. Анз’є-Преммерер та ін.). 

Illustration


Тіло в психоаналізі: не «оболонка», а моваУ психоаналізі тіло розглядають не просто як біологію, а як спосіб, яким говорить несвідоме. Ми можемо мовчати словами, але тіло мовчати не вміє: ком у горлі, коли треба «проковтнути» образу, важкість у грудях, коли щось «тисне» емоційно, напруга в щелепі, коли стримуємо злість, втома без видимих причин, коли хочеться «випасти» з життя. Це не означає, що всі симптоми — тільки «від нервів». Але психоаналітик запитує: що хоче сказати через це тіло твоя психіка?
Лакан і французька школа: тіло між Уявним, Символічним і РеальнимФранцузька школа психоаналізу, насамперед Жак Лакан, Франсуаза Дольто та П’єра Оланьє, радикально переосмислюють співвідношення тіла, мови й суб’єкта. Для них тіло — не лише біологія і не лише «оболонка Я», а місце, де перехрещуються Уявне, Символічне та Реальне, де розгортається історія суб’єкта в полі мови й погляду Іншого. У доповіді «Стадія дзеркала як творець функції Я» (1949) Лакан описує момент, коли дитина впізнає себе в дзеркалі: це не просто пізнавальний акт, а подія конституції Я через образ тіла. До цього, за Лаканом, тілесний досвід немовляти позначений як corps morcelé — «роздрібнене тіло»: фрагментовані враження, некоординовані рухи, відсутність переживання цілісної форми. Дзеркальний образ, навпаки, дає Gestalt повного тіла, випереджальну єдність, якій дитина ще не відповідає на рівні моторики, але з якою вона себе ототожнює. Ця ідентифікація створює Уявне Я — цілісне, красиве, контрольоване тіло й водночас є відчужувальною: суб’єкт відтепер залежить від зовнішнього образу й погляду Іншого (того, хто стоїть за спиною перед дзеркалом). Клінічно це означає, що «проблеми з тілом» — дисморфофобія, нелюбов до власного тіла, «життя в Instagram-образі» — можуть розумітися як конфлікти в полі Уявного: між досвідом «роздрібненого», тривожного, слабкого тіла і вимогою відповідати ідеалізованому, цілісному образу, який підкріплюється культурою й поглядом Іншого. Пізніше Лакан говорить фактично про три «тіла»: реальне — те, що ніколи повністю не зводиться до образів і значень (органи, fluids, болі, вразливість, «дірка» в будь-якому конструйованому сенсі); уявне — тіло як цілісний, естетизований образ (dzеркальний образ, селфі, «ідеальна» фігура); символічне — тіло, яке позначається мовою, нормами, діагнозами, юридичними й культурними означниками (стать, вік, діагноз, ІМТ тощо). Напруга між цими трьома рівнями — одне з пояснень сучасної «кризи тілесності», бо реальне тіло хворіє, старіє, болить (реєстр Реального), суб’єкт прагне відповідати уявному образу (реєстр Уявного), посиленому медіа й рекламою, а символічний регістр (мова лікарів, психіатричні/дієтичні дискурси, нормативні моделі гендеру) встановлює, «яким тіло має бути».
Психоаналітична робота, в лаканівській перспективі, не «виправляє» тіло, а допомагає суб’єктові перетнути ці регістри, знайти власне місце між ними, де можлива не тільки ідентифікація з образом, а й символічне означення власного тілесного досвіду.
Франсуаза Дольто: несвідома тілесна образністьФрансуаза Дольто — ще одна ключова фігура французької школи — розробляє поняття «несвідомого образу тіла» (image inconsciente du corps). У однойменній праці вона розрізняє схему тіла (schéma corporel) — більш-менш універсальну для виду нейрофізіологічну організацію тіла (де руки, де ноги, як я рухаюся) і образ тіла (image du corps) — унікальну, історичну, несвідому конфігурацію, яка формується в стосунках, мові й заборонах. На відміну від Лакана, Дольто підкреслює, що ще до дзеркала існує первинний, внутрішній тілесний нарцисизм, організований навколо дихання, голосу, запахів, внутрішніх відчуттів; дзеркальний етап не початок, а радше кульмінація й перезапис уже наявної несвідомої тілесної образності. Для Дольто тому патологія образу тіла — це завжди провал символізації, «непочутий» або спотворений мовний адрес до дитини (відсутність слів, пояснень, інтердикцій), або ж травматичні події (хвороби, госпіталізації, операції, розлуки) закарбовуються як блоки в несвідомому образі тіла, якщо вони не супроводжені мовою, що надає сенс. Цей підхід доповнює лаканівський: якщо Лакан показує структурну роль образу тіла в Уявному, то Дольто робить акцент на історичній та реляційній конституції тілесного образу, тісно пов’язуючи його з якістю мовного й емоційного середовища дитинства.
П’єра Оланьє, яка належить дл французької аналітичної традиції, говорить про насильство інтерпретації й тілесне «оригінарне» («La violence de l’interprétation. Du pictogramme à l’énoncé»), але полемізує з Лаканом, висуваючи на передній план тіло й афект. Вона описує три рівні репрезентації: originaire — найпервинніший рівень, тісно пов’язаний із сенсорним досвідом тіла, зонами задоволення та болю, піктограму — первинні образи-відбитки взаємодії з об’єктом, енонсе (énoncé) — вербальні висловлювання, пов’язані з формуванням Я. Оланьє показує, що насильство інтерпретації може виникати там, де мова дорослого (символічний рівень) надто грубо й рано накладається на ті тілесні й афективні записи, які ще не готові до вербалізації. У такому разі суб’єкт не засвоює інтерпретацію, а переживає її як вторгнення в тілесно-афективний простір, що може вести до психотичних або важких соматичних проявів. Для нашої теми це важливо з двох причин: Оланьє радикально центрує тіло й афект як вихідний пункт суб’єктивності, а не як «наслідок» символізації та ставить етичне питання до практики аналітика: будь-який інтерпретативний жест має враховувати тілесну «носійність» несвідомого досвіду, інакше він ризикує повторити первинне насильство.
Отже, Лакан і французька школа загалом зміщують центр ваги в бік структурної й мовної обумовленості тілесного досвіду. Стадія дзеркала, концепція «роздрібненого тіла» та трьох тіл (реального, уявного, символічного) у Лакана, несвідома тілесна образність Дольто та теорія «оригінарного» й піктограми в Оланьє дозволяють бачити в тілі не лише носія симптомів, а й точку, де суб’єкт конституюється як такий — у погляді, мові, заборонах і значеннях, що «пишуться» по тілу.

Illustration

Тіло як оболонка Я: концепція «Я-шкіри» та її розвиткиВідоме дослідження Дідьє Анз’є «Я-шкіра» (The Skin-Ego) – це концепція Я-шкіри (moi-peau, skin-ego) як психічного представлення поверхні тіла, що використовується немовляти для того, щоб «зібрати себе докупи» й утримати власну цілісність. Анз’є визначає Я-шкіру як ментальну оболонку, що виконує низку функцій: контейнерну (утримання афектів, «не розливання» емоцій назовні); захисну (фільтрація стимулів, захист від переповнення); об’єднувальну (створення відчуття «я — один/одна», а не фрагменти); пов’язувальну (зв’язок між різними психічними станами) тощо.
У працях, присвячених аналізу спадщини Анз’є, підкреслюється, що його концепція розвиває фройдівську ідею тілесного Я, виводячи її на рівень психічних оболонок (skin-ego, psychic envelopes), які формуються внаслідок раннього сенсорного й емоційного досвіду з доглядовою фігурою. Дефіцит «обгортаючого» досвіду (відсутність стабільного тепла дотику, хаотичний або травматичний догляд) породжує феноменологію «дірявого» або «розсипаного» Я. У клініці це виявляється труднощами з відчуттям власних меж, надчутливістю до вторгнення (погляд, голос, дотик), схильністю до самопошкодження, яке часто переживається як спосіб «відчути контур» тіла.
Приміром, Николь Даймонд говорить про стан «між шкірами» та міжтілесність у книзі «Between Skins: The Body in Psychoanalysis – Contemporary Developments» розвиває ідею Анз’є, наголошуючи на міжтілесному вимірі досвіду. Вона пропонує бачити тілесність не як суто приватну, а як завжди вже реляційну: тіло формується у відповідь на погляд, дотик, мову Іншого, симптоми тіла є повідомленнями про порушення у стосунках, а не лише про внутрішні конфлікти, а в аналітичному сетингу аналітик постійно залучений «шкірою» — його тілесні стани (сонливість, напруга, відчуття холоду тощо) є частиною контрпереносу. Таким чином, сучасна концепція Я-шкіри доповнюється ідеєю міжшкірного простору, де тілесність розуміється як продукт інтерсуб’єктивної взаємодії.
Психосоматичний вимір: «театри тіла» Джойс МакДугаллУ класичній праці «Theaters of the Body…» Джойс Макдугалл описує психосоматичні симптоми як архаїчну форму символізації, у якій афекти інсценуються на рівні органа, минаючи уяву та мову. Основні положення клінічних міркувань полягають у тому, що у частини пацієнтів афекти не перетворюються на образи та думки, а відразу «записуються» в тіло. Це не симуляція й не «вигадані хвороби», а інший рівень мовлення несвідомого — мова органа. Завдання аналітика тоді — поступово допомогти аналізанту перейти від мови органа до мови символів, не заперечуючи й не нівелюючи медичний вимір хвороби. Рецензії на книгу МакДугалл підкреслюють її внесок у розуміння зв’язку психосоматики, алекситимії та труднощів символізації, що підтверджує актуальність цього підходу для сучасної клініки. Для психоаналітичного погляду на «проблему тіла» це загалом означає, що тілесний симптом може бути єдиною доступною сценою, на якій суб’єкт здатен «розігрувати» несвідомі конфлікти, коли мова й уява ще не розвинуті або заблоковані.
Культурно-гендерний вимір: тіло як політичний ідентифікаційний проєктСюзі Орбах дає цікаве дослідження «політики тіла» й так званого «фальшивого тіла». У книгах «Fat is a Feminist Issue» та «Bodie»s аналізує тіло як політичний і культурний продукт, а не лише як індивідуальну біографію. Вона доводить, що індустрія краси, дієт і пластики створює ідеали тіла, які стають внутрішнім об’єктом контролю й переслідування, і тоді формуються покоління людей, для яких тіло — це проєкт нескінченного вдосконалення, а не місце проживання, а симптоми ваги, переїдання чи голодування — це способи говорити про стосунки, владу, сором, травму, а не про «проблеми з харчуванням». Один із центральних мотивів Орбах — поняття «внутрішнього тіла», якого бракує людям із так званими розладами харчової поведінки та залежністю від модифікацій: вони мають образ тіла, але мало контакту з внутрішнім відчуттям себе. Її думку підтримує Аліссандра Лемма, яка досліджує модифікації тіла та тілесну ненависть у книзі «Under the Skin: A Psychoanalytic Study of Body Modification». Вона аналізує мотиви людей, які вдаються до татуювань, пірсингу, косметичних втручань та інших модифікацій тіла. Лемма показує, що для деяких суб’єктів втручання в тіло є «необхідним болем» на шляху до «істинного Я», що тіло стає екраном, на якому фіксується й «затверджується» нова ідентичність, однак часто ці модифікації повторюють сценарії травми, самопокарання або відчаю, коли суб’єкт не має інших способів впливати на своє життя, окрім як на власне тіло.
У своїх подальших текстах (зокрема, «Minding the Body») Лемма аналізує тілесну ненависть і дисморфофобію, пов’язуючи їх із якістю раннього материнського «дзеркала»: байдужий, ворожий або критичний погляд на тіло дитини може стати прототипом внутрішнього переслідуючого «погляду», що формує ідентичність «потворного тіла». Таким чином, у сучасних працях Орбах і Лемми проблема тіла розуміється як точка перетину особистої історії, гендерних норм і ринкових сил, які роблять тіло водночас товаром і полем боротьби.
На цьому тлі цікавий ще один аспект: втіленість аналітичних стосунків, міжтілесність і так зване «аналітичне третє».
Тіло аналітика й міжсуб’єктивний простірТомас Огден у концепції «аналітичного третього» описує аналітичний процес як простір, що виникає в інтерсуб’єктивній взаємодії аналітика й пацієнта, й у цей простір повністю включені тіла обох. У статті «The Analytic Third: Working with Intersubjective Clinical Facts» Огден показує, як аналітик використовує власну сонливість, тривогу, тілесну напругу, зміни дихання, ритму серця, раптові образи й фантазії (reverie) як матеріал для розуміння того, що не може бути безпосередньо усвідомлено пацієнтом. У цьому контексті міжтілесність постає не як побічний ефект стосунків, а як невід’ємний інструмент аналітичного пізнання. Тут цікаві думки і вже вказаних нами Даймонд і Лемми. Даймонд у «Between Skins» розробляє ідею тіла як місця міжособистісної драми: симптоми тіла часто є відповіддю на те, як інші поводилися з нашим тілом — торкалися, ігнорували, контролювали, соромили. Лемма, своєю чергою, не лише досліджує тіло пацієнта, а й підкреслює роль тіла аналітика як контейнера для фантазій і тривог, пов’язаних із тілесністю (наприклад, у роботі з пацієнтами, які готуються до пластичних операцій або мають розлади харчової поведінки). Усе це посилює тезу, що психоаналітична робота з тілом — це не лише інтерпретація змістів, а етика втіленої присутності, де аналітик використовує власне тіло як чутливий інструмент, одночасно зберігаючи межі й рефлексивність.
Тіло в умовах пізньої модерності та цифрової культуриЩо сьогодні відбувається з тілом – ми можемо багато міркувати. Від бажання безсмертя до його стандартизації. Дуже цікава збірка статей «A Psychoanalytic Exploration of the Body in Today’s World: On the Body» під редакцією Вая Цолас і Крістін Анз’є-Преммерер пропонує міждисциплінарний огляд того, як змінилися уявлення про тіло в сучасному світі. 
Автори міркують про важливі речі на кшталт того, що сьогодні тіло більше не обмежене «офлайном» — воно всюдисутнє в цифровому просторі, постійно фотографується, редагується, порівнюється. Також змінюються моделі сім’ї, репродукції, гендерних ролей; внаслідок цього переосмислюється значення тілесного для батьківства, материнства, сексуальності. Психоаналіз тому має враховувати не лише індивідуальну історію, а й глобальні сценарії тілесності, пов’язані з технологіями, штучним удосконаленням тіла, онлайн-взаємодіями. Автори збірки підкреслюють потребу «перерозташувати» тіло в центрі психоаналітичної теорії й практики, оскільки саме тілесність виявляється найбільш уразливою ланкою в умовах цифрової культури й пізньомодерних форм суб’єктивності. 
Підсумовуючи аналіз сучасних психоаналітичних підходів до тілесності, можна сформулювати кілька ключових висновків. Тіло — первинна мова й оболонка Я. Концепція Я-шкіри Д. Анз’є та її подальший розвиток у роботах Н. Даймонд показують, що без досвіду «обгорнутого», захищеного тіла важко сформувати стабільне відчуття себе. 
Тіло в психоаналізі: не «оболонка», а моваУ психоаналізі тіло розглядають не просто як біологію, а як спосіб, яким говорить несвідоме. Ми можемо мовчати словами, але тіло мовчати не вміє: ком у горлі, коли треба «проковтнути» образу, важкість у грудях, коли щось «тисне» емоційно, напруга в щелепі, коли стримуємо злість, втома без видимих причин, коли хочеться «випасти» з життя. Це не означає, що всі симптоми — тільки «від нервів». Але психоаналітик запитує: що хоче сказати через це тіло твоя психіка?
Лакан і французька школа: тіло між Уявним, Символічним і РеальнимФранцузька школа психоаналізу, насамперед Жак Лакан, Франсуаза Дольто та П’єра Оланьє, радикально переосмислюють співвідношення тіла, мови й суб’єкта. Для них тіло — не лише біологія і не лише «оболонка Я», а місце, де перехрещуються Уявне, Символічне та Реальне, де розгортається історія суб’єкта в полі мови й погляду Іншого. У доповіді «Стадія дзеркала як творець функції Я» (1949) Лакан описує момент, коли дитина впізнає себе в дзеркалі: це не просто пізнавальний акт, а подія конституції Я через образ тіла. До цього, за Лаканом, тілесний досвід немовляти позначений як corps morcelé — «роздрібнене тіло»: фрагментовані враження, некоординовані рухи, відсутність переживання цілісної форми. Дзеркальний образ, навпаки, дає Gestalt повного тіла, випереджальну єдність, якій дитина ще не відповідає на рівні моторики, але з якою вона себе ототожнює. Ця ідентифікація створює Уявне Я — цілісне, красиве, контрольоване тіло й водночас є відчужувальною: суб’єкт відтепер залежить від зовнішнього образу й погляду Іншого (того, хто стоїть за спиною перед дзеркалом). Клінічно це означає, що «проблеми з тілом» — дисморфофобія, нелюбов до власного тіла, «життя в Instagram-образі» — можуть розумітися як конфлікти в полі Уявного: між досвідом «роздрібненого», тривожного, слабкого тіла і вимогою відповідати ідеалізованому, цілісному образу, який підкріплюється культурою й поглядом Іншого. Пізніше Лакан говорить фактично про три «тіла»: реальне — те, що ніколи повністю не зводиться до образів і значень (органи, fluids, болі, вразливість, «дірка» в будь-якому конструйованому сенсі); уявне — тіло як цілісний, естетизований образ (dzеркальний образ, селфі, «ідеальна» фігура); символічне — тіло, яке позначається мовою, нормами, діагнозами, юридичними й культурними означниками (стать, вік, діагноз, ІМТ тощо). Напруга між цими трьома рівнями — одне з пояснень сучасної «кризи тілесності», бо реальне тіло хворіє, старіє, болить (реєстр Реального), суб’єкт прагне відповідати уявному образу (реєстр Уявного), посиленому медіа й рекламою, а символічний регістр (мова лікарів, психіатричні/дієтичні дискурси, нормативні моделі гендеру) встановлює, «яким тіло має бути».
Психоаналітична робота, в лаканівській перспективі, не «виправляє» тіло, а допомагає суб’єктові перетнути ці регістри, знайти власне місце між ними, де можлива не тільки ідентифікація з образом, а й символічне означення власного тілесного досвіду.
Франсуаза Дольто: несвідома тілесна образністьФрансуаза Дольто — ще одна ключова фігура французької школи — розробляє поняття «несвідомого образу тіла» (image inconsciente du corps). У однойменній праці вона розрізняє схему тіла (schéma corporel) — більш-менш універсальну для виду нейрофізіологічну організацію тіла (де руки, де ноги, як я рухаюся) і образ тіла (image du corps) — унікальну, історичну, несвідому конфігурацію, яка формується в стосунках, мові й заборонах. На відміну від Лакана, Дольто підкреслює, що ще до дзеркала існує первинний, внутрішній тілесний нарцисизм, організований навколо дихання, голосу, запахів, внутрішніх відчуттів; дзеркальний етап не початок, а радше кульмінація й перезапис уже наявної несвідомої тілесної образності. Для Дольто тому патологія образу тіла — це завжди провал символізації, «непочутий» або спотворений мовний адрес до дитини (відсутність слів, пояснень, інтердикцій), або ж травматичні події (хвороби, госпіталізації, операції, розлуки) закарбовуються як блоки в несвідомому образі тіла, якщо вони не супроводжені мовою, що надає сенс. Цей підхід доповнює лаканівський: якщо Лакан показує структурну роль образу тіла в Уявному, то Дольто робить акцент на історичній та реляційній конституції тілесного образу, тісно пов’язуючи його з якістю мовного й емоційного середовища дитинства.
П’єра Оланьє, яка належить до французької аналітичної традиції, говорить про насильство інтерпретації й тілесне «оригінарне» («La violence de l’interprétation. Du pictogramme à l’énoncé»), але полемізує з Лаканом, висуваючи на передній план тіло й афект. Вона описує три рівні репрезентації: originaire — найпервинніший рівень, тісно пов’язаний із сенсорним досвідом тіла, зонами задоволення та болю, піктограму — первинні образи-відбитки взаємодії з об’єктом, енонсе (énoncé) — вербальні висловлювання, пов’язані з формуванням Я. Оланьє показує, що насильство інтерпретації може виникати там, де мова дорослого (символічний рівень) надто грубо й рано накладається на ті тілесні й афективні записи, які ще не готові до вербалізації. У такому разі суб’єкт не засвоює інтерпретацію, а переживає її як вторгнення в тілесно-афективний простір, що може вести до психотичних або важких соматичних проявів. Для нашої теми це важливо з двох причин: Оланьє радикально центрує тіло й афект як вихідний пункт суб’єктивності, а не як «наслідок» символізації та ставить етичне питання до практики аналітика: будь-який інтерпретативний жест має враховувати тілесну «носійність» несвідомого досвіду, інакше він ризикує повторити первинне насильство.
Отже, Лакан і французька школа загалом зміщують центр ваги в бік структурної й мовної обумовленості тілесного досвіду. Стадія дзеркала, концепція «роздрібненого тіла» та трьох тіл (реального, уявного, символічного) у Лакана, несвідома тілесна образність Дольто та теорія «оригінарного» й піктограми в Оланьє дозволяють бачити в тілі не лише носія симптомів, а й точку, де суб’єкт конституюється як такий — у погляді, мові, заборонах і значеннях, що «пишуться» по тілу.
Психосоматичні симптоми — це «театри тіла», а не лише медична проблема. Дж. МакДугал демонструє, що там, де афекти не можуть бути символізовані, тіло стає сценою, на якій розігрується драматургія несвідомого; отже, психоаналітична робота має доповнювати, а не замінювати медичний підхід. Криза тілесності має структурний, а не лише індивідуальний характер. Дослідження С. Орбах і А. Лемми показують, що несвідомі конфлікти тіла сьогодні неможливо розуміти поза контекстом індустрії краси, соціальних мереж, гендерних норм і політики. Тіло стає водночас товаром, екраном і полем спротиву. А аналітичні стосунки — це завжди два тіла в одному полі. Концепція «аналітичного третього» Т. Огдена та міжтілесний підхід Н. Даймонд акцентують роль тілесного контрпереносу й втіленої присутності аналітика. Це вимагає від фахівця не лише теоретичної підготовки, а й високої тілесної чутливості та здатності до рефлексії. 
 Звичайно, що питання тіла неможливо відокремити від глобальних культурних трансформацій. Збірка «A Psychoanalytic Exploration of the Body in Today’s World: On the Body» демонструє, що тілесність у пізній модерності й цифровій культурі зазнає безпрецедентного тиску, і психоаналіз покликаний осмислити цей тиск не лише на рівні симптомів, а й на рівні загальної картини суб’єктивності. Отже, психоаналітичний погляд на «проблему тіла» сьогодні — це багатовимірний підхід, який поєднує роботу з ранніми тілесними оболонками Я, враховує психосоматичні форми мовлення несвідомого, аналізує культурні, гендерні та політичні сценарії тілесності, приділяє увагу міжтілесності в аналітичних стосунках й розміщує тіло в ширшому контексті пізньомодерних і цифрових трансформацій.
З перших днів життя наше тіло — на сцені бажань, заборон і стосунків: через дотик ми вперше переживаємо любов, турботу, відкидання, через харчування — досвід «дають / не дають», «можна / не можна», через контроль тіла (сон, туалет, кордони) — досвід влади й автономії. Так формується відчуття свого тіла: чи воно «чуже», «неправильне», його «занадто багато», «занадто мало», чи, навпаки, це щось живе, моє, таке, що можна любити й берегти. В Уявному ми будуємо образ тіла – те, як «маю виглядати», щоб бути коханою/прийнятим. І часто ми мучимо тіло, щоб вписати його в цей образ. А коли важко сказати словами – за нас говорить тілесний симптом. Психоаналіз ставиться до тілесних симптомів як до послання. Не буквального, а символічного. Це не про те, щоб «придумати красиву метафору» до кожного симптому. Це про дослідження унікальної історії людини, де тіло вплетене в її досвід.На сесіях психоаналітик слухає не лише слова, а й паузи, жести, пози, погляд, дихання. Наприклад, людина сміється, розповідаючи про травматичний досвід — захист, що з’являється і в тілі, або ж говорить: «мені нормально», але в цей момент стискає кулак або ледве дихає, завмирає, коли мова заходить про певну тему — тіло показує межу, за якою колись було боляче або небезпечно. Поступово, в безпечному контакті, людина вчиться помічати свої тілесні сигнали й пов’язувати їх з почуттями й історіями, а не просто «терпіти» або «іти лікуватися таблеткою, не розуміючи, що зі мною». Психоаналітична робота з тілом — це не масаж і не тілесні практики. Це повернення собі права відчувати: «Я маю право втомлюватися», «Я маю право хотіти й не хотіти», «Я маю право на свої кордони», «Я можу чути біль, але не зливатися з ним». Коли історії, які були «зашиті» в тілі, потроху знаходять слова, тіло перестає бути єдиним місцем, де все це мусить триматися.
Тіло — не ворог і не псує життя. Це, скоріше, вірний курʼєр, який приносить листи від тієї частини нас, яку ми давно не слухали.
Ключові ідеї щодо тіла сьогодні це міркування щодо того, як у частини пацієнтів афекти минують рівень уяви й мови і «зашиваються» в тіло, і це не симуляція й не «вигаданий симптом», а інший рівень мови несвідомого. Й тоді задача аналітика — поступово допомогти пацієнтові перейти від «мови органа» до мови символів, не заперечуючи медичної реальності хвороби. Для сучасної практики це важливо тим, що ми маємо справу з пацієнтами, які приходять не з «історією», а з «картою тіла», заповненою діагнозами, аналізами, болями. І аналітична робота тут — не проти медицини, а поруч із нею, додаючи вимір суб’єктивного сенсу. Культурна індустрія (дієти, краса, мода, фармацевтика) формує «кризу тілесності»: тіло сприймається як проєкт безкінечної модернізації: у жінок (і дедалі частіше в чоловіків) виникає «фальшиве тіло» — переживання власного тіла як чогось, що має відповідати зовнішнім стандартам, навіть всупереч внутрішнім відчуттям, а симптоми ваги, переїдання або голодування — це не тільки про їжу, а про стосунки, владу, протест, захист. У епоху пластики, фільтрів і «тілесної уніфікації» (один «правильний» ніс, одна «правильна» вага, одна форма губ) ми спостерігаємо епідемію невдоволення тілом, яке стає об’єктом контролю, а не домом для суб’єкта. Для частини пацієнтів біль, пов’язаний із втручанням у тіло, переживається як необхідний крок до «істинного Я», а тіло стає екраном, на якому можна зафіксувати й «закріпити» нову ідентичність, коли внутрішні уявлення себе розпадаються. Тоді психоаналітик має розрізняти, де модифікація тіла — творче самовираження, а де — повторення травми, самопокарання або відчайдушна спроба хоч якось відчути власні межі. Приміром Лемма досліджує феноменологію тілесної ненависті та дисморфофобії: материнське «дзеркало», яке не радіє тілу дитини, може формувати відчуття «потворного тіла» як ядра ідентичності. У статті про дисморфію вона описує моделі материнського дзеркалення (порожнє, ворожо-критичне тощо), які закладають основу для подальшого переслідування себе власним поглядом. 
Гендер, покоління, політика тілаСучасні психоаналітики наголошують, що тіло завжди вже гендероване й політизоване. Декілька важливих ліній: жіноче тіло як об’єкт контролю (дієти, пластика, репродуктивні норми) та як простір опору (відмова схуднути, татуювання, «некерована» сексуальність), а чоловіче тіло під тиском ідеалів сили, витривалості, «емоційної непроникності», в той же час є транс-, небінарні й інші гендерні ідентичності, де тіло стає місцем складної боротьби між внутрішнім відчуттям і зовнішнім визнанням. Проблема тіла тут уже не тільки клінічна, а й соціальна, культурна, етична: психоаналіз змушений думати про те, як суспільні дискурси буквально «вбудовуються в шкіру» суб’єкта. Якщо зібрати разом внесок сучасних авторів, можна підсумувати, що тіло — не «додаток» до психіки, а її первинна мова й оболонка, а психосоматичні симптоми — це не просто «помилка» тіла, а драматургія несвідомого, у той же час криза тілесності в сучасній культурі — не індивідуальна, а структурна.

Вы можете зв'язатися зі мною зручним для вас способом

Illustration

moc.liamg%40aveidevdemanelo

Image placeholder

Ви можете зв'язатися зі мною зручним для вас способом

Задайте питання нижче або напишіть в соцмережах

Дякуємо!

Ми зв'яжемося з вами найближчим часом

Can't send form.

Please try again later.

Image placeholder

Ви можете зв'язатися зі мною зручним для вас способом

Задайте питання нижче або напишіть в соцмережах

Дякуємо!

Ми зв'яжемося з вами найближчим часом

Can't send form.

Please try again later.