Illustration


Лінгвістична природа несвідомого як частини трансіндивідуального дискурсу. Мова і мовлення як сепараційний інструмент.

Illustration

“Мова вмирає, якщо нею не говорять про любов”, - так поетично сказав письменник і поет Сергій Жадан. Психоаналіз - це теж завжди про любов, а як ми з вами знаємо, вона має дуже різні прояви, вона говорить і проговорюється. 
“Ми живемо у її творінні и продовжується це творіння й оновлюється лише справою нашого розуму”, - сказав відомий французький психоаналітик Жак Лакан. Маючи на увазі, що мова інтерсуб’єктивна, у цьому її цінність, і вона має вираження у мовленні. Поміркуємо щодо лінгвістичного виміру війни через деякі психоаналітичні концепції у логіці сприяння суб’єктивним проявам сепарації від означення особистого до спільного у мовленнєвому акті.
Отже, часто говорять, що ми працюємо як лінгвісти, а ми не лінгвісти, бо нас цікавить не стільки мовлення і мова, скільки межа, в яку мова якимсь чином впирається, відкриваючи суб’єктивне несвідоме. І один із фундаментальних принципів, означених Жаком Лаканом - “Несвідоме структуроване подібно до мови”, або “несвідоме - це знання, що структуроване як мова”, який, власне, слугує основою для етики психоаналізу. Лакан продовжує: “Там, де слово дає збій, з’являється насолода”. Звичайно, що про насолоду ми говоримо у психоаналітичному смислі, як про те, що знаходиться по той бік задоволення. Ми - істоти, що наділені мовою, і ми - істоти, в яких мова живе. Ми - істоти, яких мова перевершує, слово обганяє і вражає. Тобто по той бік аналізу мова живе в нас, і ми постійно відчуваємо її вплив. 
Несвідоме структуроване як мова, проте його ефекти існують на тлі мовлення.  Вся культура людства зведена до мови, і у цьому принципова відміна людського існування. Лакан розглядає функцію мови не в інформації, бо слова (тобто Символічне) включені також в Уявне і Реальне, тому що наше тіло теж говорить. Ми спрямовані до бажання, а мова бажання представлена в Іншому за допомогою спочатку образа, а після вже - символу. Мова бажання суб’єкта з’являється у вигляді символу симптому, тобто виражена потребою у визнанні Іншим. Опісля мова надає бажанню символічне переживання, і звертання Я до Іншого припускає, що бажання отримує смисл у бажанні Іншого, тож, відповідно, результат бажання укладений у дарі мовлення. Символи - це взірці для наслідування, а людина знаходиться, на думку Жака Лакана, в середині мови, залежна від неї, захоплена символічним порядком, який пов’язаний і впорядковує Реальний й Уявний регістри. Тобто суб’єкт конституюється питанням і у мовленні шукає відповідь Іншого, а Інший тоді приймає чи відчужує суб’єкта. 
Що ж психоаналітик? Аналітик аналізує, де проходить межа між Я суб’єкта і Я його дискурсу, яке від нього відчужене. Якщо спочатку було слово, то потім йшла мова про створення за образом і подобою. Тобто, люди ідентифікуються за допомогою слова, обміну символами перед обличчям закону. Саме слово вказує на статус структурованого Уявного у формуванні Я-Ідеала також завдяки функції Імені-Батька як символічної функції, що ідентифікує суб’єкта з образом закону. А закон людини, закон суб’єкта - закон мови. Тобто загалом суб’єкт - раб мови, раб дискурсу, його місце вготоване з народження, бо вже є база структур культури, а, значить, і порядок обмінів, хоча вони несвідомі, а кожен вибір суб’єкта є словом. Ми знаємо, що немовля спочатку мовленнєвий іноземець, має власну мову, яку батьки намагаються зрозуміти, перекласти, надати інтерпретацію. Згодом, щоб вижити, дитина від не-мовля переходить до «мовляти», приймає мову матері, мову родинного культурного поля, мову рідної країни. Буває так, що на цих етапах відбувається збій, і тоді нас це буде цікавити, чому. Символічна система, у якій існує суб’єкт, насправді дуже складна, сильно заплутана, переплетена й у ній відбуваються різні змінні процеси. Тому що кожний смисл залежить від системи сукупності, в системі співвідношення Одного і Множини. Власне суб’єкти - не лише учасники символічного поля, а скоріш ті, хто переживає вплив мовленнєвих символів як універсуму. Тоді мета суб’єкта - знайти своє місце у загальній мові. І це не припиняється від початку, бо спочатку було слово. А далі - «Заговори, щоб я тебе побачив». Так казав давньогрецький філософ Сократ, бо мова нас показує, виказує. 
Лакан, міркуючи про мову, наводить приклад Цезаря, який переходить Рубікон: те, що він переходить джерельце - не має значення, але історія життя Цезаря у зв’язку з подіями, і як він про це мовить, дають змогу зрозуміти символічний смисл цієї дії та символічні наслідки. Ми з вами можемо згадати і про розрубаний Гордіїв вузол. У психоаналітичному акті мовленнєва діяльність - це згода, домовленість між двома суб’єктами, всередині якої є спроба розв’язати, а бува й розрубати вузли мовлення. Як ми зрозуміли, символічна система заплутана, і щоб її розплутати, знайти істину, потрібно демістифікувати ці суб’єктивні камуфляжі, у цьому, за думкою Лакана, й полягає психоаналітичний метод.
У психаналітичному дискурсі ми уважно відслідковуємо моменти, коли мова контролює мовлення, але воно виходить, наче вислизає з-під контролю, приміром, як сновидіння чи симптом. Ми це йменуємо психоаналітичним досвідом. Досвід створює граничну точку мовлення, коли воно терпить поразку. І саме там, де воно терпить поразку, з’являється насолода. А симптом - це маніфестація несвідомого, манера, як аналізант говорить про свої страждання, про неочікувані деталі, як мимоволі проговорюється у словах. 

Illustration

Війна стала загальним симптомом. І страждання звучить сьогодні особливою мовою, відкриває для нас нові фрейми лінгвістичного виміру. Суб’єкт пов’язує завжди свої страждання з власною інтерпретацією, пояснює причини шляхами власного досвіду, приходить у терапію зі своєю версією, але крізь мереживо свідомого у мовленні проговорюється несвідоме. І сьогодні ми чуємо, як війна підняла й стривожила те у суб’єктивному вимірі, що стосується суто особистого витисненого, але бути промовленим це стало можливим з-за обставин травми колективної.

У симптому є два боки: знак і означник. Знак пов’язаний із припущенням, тобто відбувається якась подія, аналізант пояснює її, і ставить аналітика в позицію Іншого цього симптому та його причини: власне, так працює психоаналіз. Лакан дав визначення: “Знак - це щось, що представляє щось для когось”. Тобто, це щось важливе для суб’єкта і того, хто слухає, тобто для аналітика. Таким чином це те, що сприяє трансферу, і психоаналітики сьогодні стають включеними у мовленнєві фрейми війни, хоча аналізант завжди мовить про інтерсуб’єктивне.

Кожний прояв несвідомого класифікується в якості деякого означника. Екстеріоризації несвідомого належать до різних реальностей: жест, слово, дія, проте серед усіх реальностей саме мовлення має найвірніший вияв структурного порядку несвідомого. Хуан Назьо, аргентино-французький психоаналітик, приміром, вважає, що для Фройда сновидіння було королівською дорогою до несвідомого, тоді як для Жака Лакана такою королівською дорогою є дорога мовлення. Саме Лакан дає нам інструмент для розрізнення між мовою і мовленнєвою діяльністю. Він вводить Lalangue, щоб показати, як несвідоме існує у мові, і, виходячи з цих проявів, аналітична теорія стверджує, що несвідоме структуроване як мова. Нам, як вважає Лакан, цей лялянг, неологізм, де з’єднуються артикль та іменник, слугує, щоб якраз розрізняти мову несвідомого і мову у лінгвістичному смислі. Саме на лялянг говорить аналізант про свою історію. Лялянг - мова смислу, наповнена смислом.

Отже, мова і мовлення дає можливість помислити сепараційний шлях суб’єкта. Згадаймо, якщо дитина спочатку так званий іноземець, бо говорить свою мовою, з часом має прийняти мову Інших, щоб вижити, то пізніше, у сепараційному процесі, мова теж стає важливим актом, щоб знов вижити. Ми знаємо, що означник є, коли він прикріплений до групи означників. Одне з багатьох. Лакан говорить: означник є означником лише для інших означників. Війна для кожного звучить в його ланцюжку означників. Тобто, коли з’являється означник, він наче кличе за собою інші означники, що залишилися у минулому, і віщує скору появу майбутніх означників. Я не знаю, що я мовлю - означник адресується іншому означнику, тобто великому Іншому. Суб’єкт не знає, з яким іншим висловлюванням буде пов’язане це висловлювання. Чого суб’єкт не знає? Як слово вплине на іншого. У Лакана це - розрив, коли суб’єкт несе репрезентацію знання таким чином, що сама репрезентація йому не адресується, а призначена для когось.

Симптом у якості означника - релевантне страждання. Релевантне у плані повідомлення, яке мовить про наше минуле, те, якого ми не знали. Значення симптому як означника полягає у тому, що він проявляється у необхідний момент як незамінний елемент, який ставить перед аналізантом і аналітиком питання: як так сталося, що все повторюється, симптом з’являється у слушний момент, і хоча суб’єкт страждає, він осяює його життя новим світлом.

Хто б міг подумати! - говорить аналізант, зіткнувшись зі знаком, тобто причиною страждання як проявом несвідомого. Хто б міг подумати, що симптом, який мені прояснив щось, виник саме у той момент, коли я міг його усвідомити? І це ключовий момент відкриття аналізната. Віддаючи данину угорсько-американської аналітикині Маргарет Малер і її потужній теорії сепарації-индивідуації, я все ж звернуся до лаканівського значення цих процесів. Лакан у семінарі «Чотири основні поняття психоаналізу» говорить про два фундаментальних поняття - відчуження і сепарацію як ті, що мають велике значення для психоаналізу. Це логічні операції, і французький психоаналітик їх мислить через концепт фантазму. Лакан відчуження і сепарацію мислить не в рамках психології як відокремлення від матері й загалом від батьків, а значно ширше. Він говорить про істину, логіку і місце. Істина не бажає бути вимовленою, і відчуження буде ставити перед суб’єктом питання: або те, або те, або гаманець, або життя, і якщо ми обираємо життя, то, відповідно, втрачаємо не лише гаманець. Як тоді жити з такими важливими втратами? Що ж тоді у житті є цінністю - запитується суб’єкт, тобто постає перед лицем вибору. Потрібно зробити вибір, і Лакан звертає нашу увагу на те, що суб’єкт виявляє це у мовленнєвому акті. Суб’єкт має зробити спочатку вибір завдяки процесу відчуження. Що ж, ми це знаємо. Входиш у мову - втрачаєш частину буття, не входиш - втрачаєш все. Але вихід є, він осяяний суб’єктивним бажанням, тобто як шляхом вже до сепарації.

Бажання в психоаналітичному смислі - це бажання Іншого. Нас цікавить не суто бажання, а його причина: чи дійсно ти хочеш того, чого бажаєш? Шлях до власного бажання полягає через виявлення бажання Іншого, і саме тут починається сепарація як вибір: ти дійсно цього хочеш? І якщо у відчуженні звучить АБО, то у сепарації з’являється І. У формулі фантазму ромбик пуасона перетворюється на петлю, а надалі трасформується до вісімки, і за допомогою цього символу Лакан поясняв означник як розрив, розріз, де може з’явитися бажання. А ще один французький аналітик Жан Ваперо рушає далі, говорячи, що логічна схема сепарації є насправді схемою R, яка в теорії Лакана пояснює суб’єкта та Іншого у русі до перетинання і подальшого щезання у різних зонах, це як стрічка Мебіуса. А фантазм, відповідно, конституює відчуження і сепарацію.

Сепарація дозволяє вибирати, відокремлювати себе від Іншого за допомогою мови і мовлення, тобто кастрації, бо вона відбувається у символічному, де є слово і місце для вимови симптомів, і подальше їх іменування словом. Як наслідок психоаналітичної роботи у аналізанта з’являється можливість обирати і бажати, тобто окреслити свої кордони, зважити значення Інших, співвідношення з ними і мати здатність виносити травми буття. Саме слово, що є початком мови і мовлення, сьогодні для нас важливе у місці визнання себе. Мішель Фуко вважає, що «...кожна мова, така, яку можна чути, така, яку можна прочитати у формі текстів, не є, як можна було б сподіватися, чистим і простим перехрещенням речей і слів: темною тканиною речей і очевидним, видимим і барвистим ланцюгом слів /.../ мова не є тонкою поверхнею контакту або доторком між реальною дійсністю і мовою, мереживом лексики і досвіду/... / Завдання /.../ не розглядати більше мову як сукупність лише знаків (елементів означення, що відсилають до змістів або до понять), а як практику, що систематично формує об’єкти, про які вони говорять». Звичайно ж, говорить Фуко, мови утворюються зі знаків; але те, що вони роблять, це щось більше, аніж використання цих знаків для позначення речей. Саме це більше й робить їх незвідними до словесного матеріалу та до мовлення. І мова буде доти жити, доки ми будемо говорити нею про любов.


Лінгвістична природа несвідомого як частини трансіндивідуального дискурсу. Мова і мовлення як сепараційний інструмент.

Illustration

“Мова вмирає, якщо нею не говорять про любов”, - так поетично сказав письменник і поет Сергій Жадан. Психоаналіз - це теж завжди про любов, а як ми з вами знаємо, вона має дуже різні прояви, вона говорить і проговорюється. 
“Ми живемо у її творінні и продовжується це творіння й оновлюється лише справою нашого розуму”, - сказав відомий французький психоаналітик Жак Лакан. Маючи на увазі, що мова інтерсуб’єктивна, у цьому її цінність, і вона має вираження у мовленні. Поміркуємо щодо лінгвістичного виміру війни через деякі психоаналітичні концепції у логіці сприяння суб’єктивним проявам сепарації від означення особистого до спільного у мовленнєвому акті.
Отже, часто говорять, що ми працюємо як лінгвісти, а ми не лінгвісти, бо нас цікавить не стільки мовлення і мова, скільки межа, в яку мова якимсь чином впирається, відкриваючи суб’єктивне несвідоме. І один із фундаментальних принципів, означених Жаком Лаканом - “Несвідоме структуроване подібно до мови”, або “несвідоме - це знання, що структуроване як мова”, який, власне, слугує основою для етики психоаналізу. Лакан продовжує: “Там, де слово дає збій, з’являється насолода”. Звичайно, що про насолоду ми говоримо у психоаналітичному смислі, як про те, що знаходиться по той бік задоволення. Ми - істоти, що наділені мовою, і ми - істоти, в яких мова живе. Ми - істоти, яких мова перевершує, слово обганяє і вражає. Тобто по той бік аналізу мова живе в нас, і ми постійно відчуваємо її вплив. 
Несвідоме структуроване як мова, проте його ефекти існують на тлі мовлення.  Вся культура людства зведена до мови, і у цьому принципова відміна людського існування. Лакан розглядає функцію мови не в інформації, бо слова (тобто Символічне) включені також в Уявне і Реальне, тому що наше тіло теж говорить. Ми спрямовані до бажання, а мова бажання представлена в Іншому за допомогою спочатку образа, а після вже - символу. Мова бажання суб’єкта з’являється у вигляді символу симптому, тобто виражена потребою у визнанні Іншим. Опісля мова надає бажанню символічне переживання, і звертання Я до Іншого припускає, що бажання отримує смисл у бажанні Іншого, тож, відповідно, результат бажання укладений у дарі мовлення. Символи - це взірці для наслідування, а людина знаходиться, на думку Жака Лакана, в середині мови, залежна від неї, захоплена символічним порядком, який пов’язаний і впорядковує Реальний й Уявний регістри. Тобто суб’єкт конституюється питанням і у мовленні шукає відповідь Іншого, а Інший тоді приймає чи відчужує суб’єкта. 
Що ж психоаналітик? Аналітик аналізує, де проходить межа між Я суб’єкта і Я його дискурсу, яке від нього відчужене. Якщо спочатку було слово, то потім йшла мова про створення за образом і подобою. Тобто, люди ідентифікуються за допомогою слова, обміну символами перед обличчям закону. Саме слово вказує на статус структурованого Уявного у формуванні Я-Ідеала також завдяки функції Імені-Батька як символічної функції, що ідентифікує суб’єкта з образом закону. А закон людини, закон суб’єкта - закон мови. Тобто загалом суб’єкт - раб мови, раб дискурсу, його місце вготоване з народження, бо вже є база структур культури, а, значить, і порядок обмінів, хоча вони несвідомі, а кожен вибір суб’єкта є словом. Ми знаємо, що немовля спочатку мовленнєвий іноземець, має власну мову, яку батьки намагаються зрозуміти, перекласти, надати інтерпретацію. Згодом, щоб вижити, дитина від не-мовля переходить до «мовляти», приймає мову матері, мову родинного культурного поля, мову рідної країни. Буває так, що на цих етапах відбувається збій, і тоді нас це буде цікавити, чому. Символічна система, у якій існує суб’єкт, насправді дуже складна, сильно заплутана, переплетена й у ній відбуваються різні змінні процеси. Тому що кожний смисл залежить від системи сукупності, в системі співвідношення Одного і Множини. Власне суб’єкти - не лише учасники символічного поля, а скоріш ті, хто переживає вплив мовленнєвих символів як універсуму. Тоді мета суб’єкта - знайти своє місце у загальній мові. І це не припиняється від початку, бо спочатку було слово. А далі - «Заговори, щоб я тебе побачив». Так казав давньогрецький філософ Сократ, бо мова нас показує, виказує. 
Лакан, міркуючи про мову, наводить приклад Цезаря, який переходить Рубікон: те, що він переходить джерельце - не має значення, але історія життя Цезаря у зв’язку з подіями, і як він про це мовить, дають змогу зрозуміти символічний смисл цієї дії та символічні наслідки. Ми з вами можемо згадати і про розрубаний Гордіїв вузол. У психоаналітичному акті мовленнєва діяльність - це згода, домовленість між двома суб’єктами, всередині якої є спроба розв’язати, а бува й розрубати вузли мовлення. Як ми зрозуміли, символічна система заплутана, і щоб її розплутати, знайти істину, потрібно демістифікувати ці суб’єктивні камуфляжі, у цьому, за думкою Лакана, й полягає психоаналітичний метод.
У психаналітичному дискурсі ми уважно відслідковуємо моменти, коли мова контролює мовлення, але воно виходить, наче вислизає з-під контролю, приміром, як сновидіння чи симптом. Ми це йменуємо психоаналітичним досвідом. Досвід створює граничну точку мовлення, коли воно терпить поразку. І саме там, де воно терпить поразку, з’являється насолода. А симптом - це маніфестація несвідомого, манера, як аналізант говорить про свої страждання, про неочікувані деталі, як мимоволі проговорюється у словах. 

Illustration

Війна стала загальним симптомом. І страждання звучить сьогодні особливою мовою, відкриває для нас нові фрейми лінгвістичного виміру. Суб’єкт пов’язує завжди свої страждання з власною інтерпретацією, пояснює причини шляхами власного досвіду, приходить у терапію зі своєю версією, але крізь мереживо свідомого у мовленні проговорюється несвідоме. І сьогодні ми чуємо, як війна підняла й стривожила те у суб’єктивному вимірі, що стосується суто особистого витисненого, але бути промовленим це стало можливим з-за обставин травми колективної.
У симптому є два боки: знак і означник. Знак пов’язаний із припущенням, тобто відбувається якась подія, аналізант пояснює її, і ставить аналітика в позицію Іншого цього симптому та його причини: власне, так працює психоаналіз. Лакан дав визначення: “Знак - це щось, що представляє щось для когось”. Тобто, це щось важливе для суб’єкта і того, хто слухає, тобто для аналітика. Таким чином це те, що сприяє трансферу, і психоаналітики сьогодні стають включеними у мовленнєві фрейми війни, хоча аналізант завжди мовить про інтерсуб’єктивне. 
Кожний прояв несвідомого класифікується в якості деякого означника. Екстеріоризації несвідомого належать до різних реальностей: жест, слово, дія, проте серед усіх реальностей саме мовлення має найвірніший вияв структурного порядку несвідомого. Хуан Назьо, аргентино-французький психоаналітик, приміром, вважає, що для Фройда сновидіння було королівською дорогою до несвідомого, тоді як для Жака Лакана такою королівською дорогою є дорога мовлення. Саме Лакан дає нам інструмент для розрізнення між мовою і мовленнєвою діяльністю. Він вводить Lalangue, щоб показати, як несвідоме існує у мові, і, виходячи з цих проявів, аналітична теорія стверджує, що несвідоме структуроване як мова. Нам, як вважає Лакан, цей лялянг, неологізм, де з’єднуються артикль та іменник, слугує, щоб якраз розрізняти мову несвідомого і мову у лінгвістичному смислі. Саме на лялянг говорить аналізант про свою історію. Лялянг - мова смислу, наповнена смислом. 
Отже, мова і мовлення дає можливість помислити сепараційний шлях суб’єкта. Згадаймо, якщо дитина спочатку так званий іноземець, бо говорить свою мовою, з часом має прийняти мову Інших, щоб вижити, то пізніше, у сепараційному процесі, мова теж стає важливим актом, щоб знов вижити. Ми знаємо, що означник є, коли він прикріплений до групи означників. Одне з багатьох. Лакан говорить: означник є означником лише для інших означників. Війна для кожного звучить в його ланцюжку означників. Тобто, коли з’являється означник, він наче кличе за собою інші означники, що залишилися у минулому, і віщує скору появу майбутніх означників. Я не знаю, що я мовлю - означник адресується іншому означнику, тобто великому Іншому. Суб’єкт не знає, з яким іншим висловлюванням буде пов’язане це висловлювання. Чого суб’єкт не знає? Як слово вплине на іншого. У Лакана це - розрив, коли суб’єкт несе репрезентацію знання таким чином, що сама репрезентація йому не адресується, а призначена для когось. 
Симптом у якості означника - релевантне страждання. Релевантне у плані повідомлення, яке мовить про наше минуле, те, якого ми не знали. Значення симптому як означника полягає у тому, що він проявляється у необхідний момент як незамінний елемент, який ставить перед аналізантом і аналітиком питання: як так сталося, що все повторюється, симптом з’являється у слушний момент, і хоча суб’єкт страждає, він осяює його життя новим світлом. 
Хто б міг подумати! - говорить аналізант, зіткнувшись зі знаком, тобто причиною страждання як проявом несвідомого. Хто б міг подумати, що симптом, який мені прояснив щось, виник саме у той момент, коли я міг його усвідомити? І це ключовий момент відкриття аналізната. Віддаючи данину угорсько-американської аналітикині Маргарет Малер і її потужній теорії сепарації-индивідуації, я все ж звернуся до лаканівського значення цих процесів. Лакан у семінарі «Чотири основні поняття психоаналізу» говорить про два фундаментальних поняття - відчуження і сепарацію як ті, що мають велике значення для психоаналізу. Це логічні операції, і французький психоаналітик їх мислить через концепт фантазму. Лакан відчуження і сепарацію мислить не в рамках психології як відокремлення від матері й загалом від батьків, а значно ширше. Він говорить про істину, логіку і місце. Істина не бажає бути вимовленою, і відчуження буде ставити перед суб’єктом питання: або те, або те, або гаманець, або життя, і якщо ми обираємо життя, то, відповідно, втрачаємо не лише гаманець. Як тоді жити з такими важливими втратами? Що ж тоді у житті є цінністю - запитується суб’єкт, тобто постає перед лицем вибору. Потрібно зробити вибір, і Лакан звертає нашу увагу на те, що суб’єкт виявляє це у мовленнєвому акті. Суб’єкт має зробити спочатку вибір завдяки процесу відчуження. Що ж, ми це знаємо. Входиш у мову - втрачаєш частину буття, не входиш - втрачаєш все. Але вихід є, він осяяний суб’єктивним бажанням, тобто як шляхом вже до сепарації. 
Бажання в психоаналітичному смислі - це бажання Іншого. Нас цікавить не суто бажання, а його причина: чи дійсно ти хочеш того, чого бажаєш? Шлях до власного бажання полягає через виявлення бажання Іншого, і саме тут починається сепарація як вибір: ти дійсно цього хочеш? І якщо у відчуженні звучить АБО, то у сепарації з’являється І. У формулі фантазму ромбик пуасона перетворюється на петлю, а надалі трасформується до вісімки, і за допомогою цього символу Лакан поясняв означник як розрив, розріз, де може з’явитися бажання. А ще один французький аналітик Жан Ваперо рушає далі, говорячи, що логічна схема сепарації є насправді схемою R, яка в теорії Лакана пояснює суб’єкта та Іншого у русі до перетинання і подальшого щезання у різних зонах, це як стрічка Мебіуса. А фантазм, відповідно, конституює відчуження і сепарацію.
Сепарація дозволяє вибирати, відокремлювати себе від Іншого за допомогою мови і мовлення, тобто кастрації, бо вона відбувається у символічному, де є слово і місце для вимови симптомів, і подальше їх іменування словом. Як наслідок психоаналітичної роботи у аналізанта з’являється можливість обирати і бажати, тобто окреслити свої кордони, зважити значення Інших, співвідношення з ними і мати здатність виносити травми буття. Саме слово, що є початком мови і мовлення, сьогодні для нас важливе у місці визнання себе. Мішель Фуко вважає, що «...кожна мова, така, яку можна чути, така, яку можна прочитати у формі текстів, не є, як можна було б сподіватися, чистим і простим перехрещенням речей і слів: темною тканиною речей і очевидним, видимим і барвистим ланцюгом слів /.../ мова не є тонкою поверхнею контакту або доторком між реальною дійсністю і мовою, мереживом лексики і досвіду/... / Завдання /.../ не розглядати більше мову як сукупність лише знаків (елементів означення, що відсилають до змістів або до понять), а як практику, що систематично формує об’єкти, про які вони говорять». Звичайно ж, говорить Фуко, мови утворюються зі знаків; але те, що вони роблять, це щось більше, аніж використання цих знаків для позначення речей. Саме це більше й робить їх незвідними до словесного матеріалу та до мовлення. І мова буде доти жити, доки ми будемо говорити нею про любов. 

Вы можете зв'язатися зі мною зручним для вас способом

Illustration

moc.liamg%40aveidevdemanelo

Ви можете звʼязатися зі мною зручним для вас способом

Illustration

Ви можете звʼязатися зі мною зручним для вас способом

Illustration

moc.liamg%40aveidevdemanelo