Деякі дослідники психоаналізу вважають, що меланхолія - це структура. Я волію погодитися з цим. Проте, якщо це структура, ми маємо відштовхуватися від особливостей формування суб’єкта перед і завдяки Іншому, через відомі етапи структурного утворення. Структура показує суб'єкта відносин - інтрапсихічних та інтерсуб'єктивних, виникає перед Реальним і консолідується у відповідь на виявлення Закону, задається тим, як саме відбувається суб'єктивація під час входження у культуру (Закон - Над-Я), вказує на позицію суб'єкта щодо Іншого.
Відповідно, нас цікавить, які причини призвели до виникнення тієї чи іншої структури та механізми суб'єктивації. Три структури - три механізми суб’єктивації - три відповіді на настання Закону і кастрацію. Тобто, закон (Над-Я як інстанція закону ближче до Воно, ніж Я) можна:
- витіснити (невроз)
- відкинути (психоз)
- відхилити (перверсія)
Таким чином, три варіанти логічно вичерпують можливі відповіді на входження людини у культуру і поясняють сенс аналізу: яку функцію перебирає суб'єкт у ладі символічних відносин. Тоді виникає закономірне питання: як помислити меланхолію? Чи можемо сказати, що меланхолія - це теж заперечення, але яке? Це може бути тотальна відмова, тобто, припустимо, що відмовити - це відповідь меланхоліка на настання закону, його спосіб заперечення?
Що ж втратив меланхолійний суб'єкт? У собі внаслідок втрати об'єкта? Тобто будемо відштовхуватися від думки про одночасності та взаємозалежності двох несвідомих аспектів втрати об'єкта при меланхолії. Один - охоплює природу зв'язку меланхоліка з об'єктом, а інший – зміну внаслідок відповіді на втрату об'єкта. У спробі зрозуміти природу втрати об'єкта Зигмунд Фройд звертається до зниження самооцінки меланхоліка. Тобто «блідим і порожнім стає не світ, а його Я, воно стає нікчемним, морально жалюгідним, тому меланхолік себе дорікає, принижує, чекає, що його проженуть і покарають. Він принижує себе перед родичами і співчуває їм, що вони пов'язані з такою нікчемною істотою. Він не думає, що у нього відбулися зміни, поширює самокритику назад, у минуле, та декларує, що ніколи не був кращим». Одна частина его протиставляє себе іншій, засуджує її та обʼєктивує», - пише Фройд.
Історичний екскурс, який не безпідставний
Меланхолія сьогодні не перестає бути складною з погляду означення та клінічної роботи. Це одне з перших психічних захворювань, які буле виявлене та описане як зірка Сатурн, Чорне Сонце, погасла зірка, розлади настрою, як чорна жовч, віддалення від Бога, втрата кохання, вид психозу тощо. Питання світла та його згасання, очевидно, пов'язане з поглядом матері. Але це не точно.
З часів Гіппократа це поняття використовувалося для позначення сильного смутку, відчуття поразки, мрійливості, страху, вини тощо. У Середні віки її називали ацедією, тобто станом, схожим на лінощі, сум, навіть розпач (десперато), та й зрозуміло, що меланхолія вважалася гріхом, сумнівом у Божій милості. І саме тоді меланхолію стали асоціювати з жовчю, станом туги та млявості. Саме млявість, ацедія, описана як безпричинна меланхолія. Вона наче дошкуляла людині пополудні, тому, наприклад, самітники, ченці та священики її називали «полудневим бісом». Наприклад, чернець тоді боровся з відчайдушним некерованим бажанням покинути келію, втекти, куди очі дивляться, і там піддаватися стану апатії, невимовної туги (тристиції). В епоху Ренесансу меланхолію називали безумством без лихоманки. Станом, у якому мислять, говорять абсурдно. Новий час назве цей стан психічною неврівноваженістю (описали Петрарка, Сартр, Чоран, Кьєркегор).
Наприклад, художник Альбрехт Дюрер, працюючи над гравюрою “Меланхолія”, стежив за кометою. На його гравюрі - жінка у глибоких роздумах, а магічний квадрат посилює вплив Юпітера та охороняє від нищівної дії Сатурна. На голові жінки вінок із водяних лілій та латаття як засіб від чар. Тоді Сатурн був у сузір'ї Терезів, і зміни планет вважалися причиною появи комет, яка є на гравюрі. ЇЇ бачив Дюрер, вона рухалася до Терезів, де перебував Сатурн. Сатурн – планета меланхолії. Цікаво, що є також на гравюрі прив'язані ключі та гаманець: скупість – атрибут меланхоліка (схоже на обсесію). А кажан – символ самотності, пес – найбільше обдарований розумом, але й найбільше був схильний до сказу.
В окультній філософії була думка про три рівні людського генія: люди з багатою фантазією, художники, поети; люди, у яких розум переважає над почуттями – вчені , державні діячі; люди з інтуїцією – богослови, філософи, пророки. «Меланхолія» Дюрера - це перший рівень. Дюрер вважав себе меланхоліком. А уявлення про чотири темпераменти людини приписувало меланхолікам найгіршу долю. Тобто їм загрожувало безумство. І асоціювалася меланхолія із мінливим характером. Отже, схильні до депресії чи сильної експресії, меланхоліки балансують між двома прірвами. Дюрер в одному з трактатів про живопис писав, що від постійної роботи розуму зникає тонка та чиста частина крові та народжується меланхолійний дух.
Італійські гуманісти (Фічіно, наприклад) теж говорили, що саме меланхоліки створили найвищі цінності, народжені людським розумом, тому що збудження, властиве меланхоліку, у разі виходу за межі норми, може призвести до психічного захворювання. Але, залишаючись у нормі, або трохи перевищуючи її, може навпаки загострити розум та почуття. Прекрасне зауваження, яке веде до думки, що цей тип психічної структури виявляє здатність людського розуму до самовідтворення. Це в науці чи філософії може розкрити медіальну особливість творіння. Найвідоміший ранній трактат про меланхолію написаний Робертом Бертоном у 1621 році: «Анатомія меланхолії», 1000 сторінок, 30 років досліджень: фундаментальне творіння, де описані всі види меланхолії, оскільки тоді це була модна хвороба у Європі. Й інтелектуали Ренесансу вважали, що творчість пов'язана з меланхолійним божевіллям.
Історія феномена також має цікаві відомості про уявлення меланхоліків: наприклад, що вони зроблені зі скла. Скляні люди уявляли себе крихкими, часто відмовлялися їсти, боялися розбитися, уникали сонця, часто жили в темних приміщеннях, іноді вважали себе лампами. Приміром, король Франції Шарль IV носив багато одягу, щоб не розбитися. Також зображали скляне серце, голову, кінцівки. Або ж описаний і в сучасній літературі синдром катару - майже маячний стан, коли людина вважає, що не може перетравлювати їжу, не їсть, боячись придушитися, а потім не може піднятися, тому що не відчуває органів. Відбувається заперечення органів чи тіла загалом.
Меланхоліки були приречені на страждання, але пізніше з'явилися версії, що це не божевілля, не маніакальна лихоманка, і якось вона співвідноситься з геніальністю. Шаленці – це частина культурного ландшафту, Байрон, По, Ніцше, Ван Гог, інші, а меланхолія, як і раніше, існує як структура, що особливим чином вписується в ландшафт нашого буття.
Скорбота, зречення, амбівалентність
У дослідженні меланхолії й від часів Фройда теж багато незрозумілого й дивного. Ця дивина виникає, можливо, через одну особливість: про меланхолію важко говорити. Меланхолік начебто живий, і начебто мертвий, тут можна спіймати людину біля суїцидального об'єкта - біля вікна, тому що страждання не може висловитися, якщо нікуди і нікому, і немає порядку уявлень, а вікно стає рамкою фантазму – суб'єкт повертається у стані вилучення зі світу, він покинув символічний порядок. Як нам про нього говорити?
Чи можна уявити собі меланхолію не тільки як статичну структуру, але і як реакцію на щоденні втрати: чи то втрата сенсу, чи ідеї, чи надії, яка не збулася, чи очікування, яке не здійснилося. Скорбота за втраченим може завершитися, але може набути хронічного – меланхолійного характеру.
Згадаймо, що з дослідження актуальних неврозів 1895 року, і захисних психоневрозів (істерія, примус), Фройд вибудовує енергетичну теорію. Вона заснована одночасно на опозиції між сексуальною соматичною енергією та сексуальною психічною енергією, а також на необхідності трансформації однієї в іншу. Фройд висуває гіпотезу, що меланхолія походить з нестачі адекватної розрядки сексуальної психічної енергії, так само, як і тривога походить з нестачі розрядки соматичної енергії. Таким чином, меланхолія для Фройда полягала на той момент у чомусь, «що існує за неврозу тривоги». Розвиваючи цю тезу, Фройд зруйнував її основу, тобто розрізнення двох типів енергії, поєднавши їх під загальною назвою лібідо. Але в тому ж 1895 році він висловив здогад про те, що меланхолія складається зі «спровокованої втрати цього лібідо», або що меланхолія відповідає «лібідінальній геморагії». Двадцятьма роками пізніше, вже ввівши концепт нарцисизму в аналітичну теорію, Фройд зміг запропонувати новий тип поділу на:
*психоневрози перенесення , які розуміються як «негатив перверсії» в результаті втілення (витіснення, інтроверсії) сексуальних потягів,
*нарцисичні психоневрози.
Тобто йдеться тепер про загальний перегляд теорії потягів (докладніше у статті “Потяг”), про використання Я завдяки нарцисизму, і, навіть, можливості осмислення психозів. В результаті з того моменту психози розумілися як продукт зосередження лібідо в Я, що призводило або до його дефракції (парафренії), або до надмірного розширення (параної), або ж, як у випадку меланхолії, до «поглинання» і далі до виснаження лібідо, і до втрати Я в кінцевому підсумку.
І, нарешті, Фройду стало необхідно зрозуміти причину скупчення та виснаження лібідо, яку він прагне дослідити в 1916 р. у фундаментальній статті «Скорбота і меланхолія». А потім, визначивши скорботу як стан і як психічну роботу (мета - зректися втраченого об'єкта), визначивши кількісну та якісну різницю на природі втраченого об'єкта, у меланхолії Фройд визначає Я у зв'язку з фактом лібідінальної регресії на стадію первинного нарцисизму. Таким чином, питання «лібідінальної геморагії» з раніше висунутої гіпотези пояснювалося втратою Я, що відкриває пролом для цього витоку. Визначення меланхолії як «нарцисичного психоневрозу» підтвердилося, оскільки йшлося саме про розрив функції нарцисизму.
Далі важливо зауважити, що Фройду не вистачило в цій статті визначення суб'єктивної позиції, яка призводить до втрати та геморагії. Цьому і була присвячена остання нотатка на цю тему в 1923 році після побудови теорії потягу до смерті (у праці «Я і Воно», 1923). Така суб'єктивна позиція описується одним словом: зречення.
Звернемося до роздумів Фройда про меланхолію, для якого все-таки меланхолія близька до депресії, як її розуміють сьогодні. Тобто меланхолік інакше ставиться до своїх недоліків. У меланхоліка наче немає сорому, на який можна було б сподіватися у людини, яка сприймає себе обмеженою, егоїстичною, ганебною. Він, навпаки, демонструє нагальну комунікабельність, і знаходить задоволення в душевному оголенні. Фройд нам каже: якщо ми терпляче слухатимемо меланхоліка, то здивуємося, скільки різних самозвинувачень він може на себе спроектувати, багато що начебто і не підходить цьому суб'єкту. Згідно з деякими модифікаціями, вони підходять більше тому, кого любить пацієнт, любив чи хотів би любити. І тоді ми знаходимо ключ до клінічної картини – розуміємо, що закиди його є насправді докорами улюбленому об'єкту, які змістилися. Тобто Фройд бачить те, що не помічав раніше: звинувачення, якими меланхолік себе обсипає, репрезентують несвідомо зміщені атаки на улюблений об'єкт.
Амбівалентність почуттів важливо розуміти у клініці меланхолії: від кохання до ненависті один крок. Меланхоліки взагалі не скромні, не сором'язливі, вони різкі в судженнях про інших, не тільки про себе, і хоч наполягають на власній нікчемності, залишається враження, ніби з ними несправедливо вчинили. У них інтенсивне відчуття своїх прав та загострене почуття несправедливості, це бунт, який переходить у пригнічений стан.
Меланхолік обурюється об'єктом за те, що він розчарував його і створив для нього велику несправедливість. Цей емоційний протест пригнічується, тобто меланхолік з одного боку звинувачує себе, а з іншого це таке фарисейське обурення. Від бунту проти несправедливості він приходить до пригніченого стану, тобто прихильність лібідо до конкретного об'єкту була якийсь час, а потім, через розчарування чи байдужість від цієї людини, стосунки з об'єктом руйнуються. Та й лібідо не нормально вилучене з об'єкта і перекладене на новий об'єкт. Тобто вільне лібідо не просто перенесено на інший об'єкт, а було відібрано в Я. Там воно (любовний емоційний внесок, вилучений з об'єкта) сприяє ідентифікації Я з відкинутим об'єктом. Тому «тінь об'єкта впала на частину Я», яка з цього часу може бути засуджена спеціальним представником (іншою частиною Я), так, ніби це покинутий об'єкт. Тобто втрата об'єкта трансформувалася у втрату Я (зменшення самоповаги), а конфлікт між Я та улюбленим об'єктом трансформований у розкол між активністю, яка критикує частини Я, та Я, заміненим ідентифікацією.
Меланхолія як скорбота щодо втрати лібідо ще більше осмислена Фройдом у «Чернетці G ». У цьому рукописі Фройд вперше намагається осмислити її метапсихологічно, а, точніше, з точки зору теорії психічного апарату, яку він тоді намагався розробити. Остаточно ця теорія була викладена в «Нарисі психології» через дев'ять місяців, у жовтні 1895, так само у формі послання до Флісса, після чого Фройд остаточно залишає спроби створення «кількісної психології» і стає на шлях психоаналізу. Вже в березні наступного 1896 року Фройд вперше використовує слово "психоаналіз" - у статті "Спадковість і етіологія неврозів", яка вийшла французькою в журналі «Неврологічний огляд». А «Чернетка G» цікава тим, що Фройд порівнює у цих начерках меланхолію з нервовою анорексією (психогенною відмовою від їжі) — обидва ці діагнози поєднують особливий стан, який він позначає «втратою лібідо», що супроводжується «сексуальною байдужістю» (анестезією). Треба зауважити, що цей рукопис, мабуть, єдине місце у всій великій бібліографії Фройда, де він звертається до нервової анорексії.
Стан втрати лібідо — дуже незвичайний стан, який спочатку важко вписується у його теорію психіки. Психіка для Фройда - це система лібідінозних "завантажень" і "протизавантажень", апарат, що знаходиться весь час "під напругою". У «Нарисі психології» постійно використовуються гельмгольціанські за духом терміни (що наводять на думки про важку промисловість, геологію, енергетику): «проторення» (прокладання шляху через нанесення пошкодження провіднику), «прорив», «вторгнення», «опір», «обтяження», «надсильне уявлення», «розрядка». Лібідо, «нервове збудження як текуча кількість» постає чимось надмірним, якимось тягарем, тим, що постійно чинить тиск, тим, що виходить за межі себе, і тим, що психіка прагне різноманітними способами загальмувати, зв'язати таі утилізувати.
З цієї властивості «нервового збудження» випливає «принцип інертності», який полягає в тому, що «нейрон намагається позбавитися кількості нервового збудження». У пізніших статтях цей принцип перетвориться на принцип (не)задоволення, який говорить: функція психіки зводиться до того, щоб справлятися з (нервовим) збудженням, якого завжди надлишок. Так, у «Нарисі психології» Фройд прямо пише, що «Я» можна представити як «мережу завантажених, добре проторених один проти одного нейронів», призначення якої - «гальмувати психічні первинні процеси». Однак у клініці меланхолії та нервової анорексії ми стикаємося з тим, що тиск та надлишок лібідо послаблюються настільки, що навіть складається враження його зникнення, і Фройд у «Чернетці G» говорить про «злидні», або «збіднення потягу». Втрачається здатність отримувати задоволення - те, що в психіатрії називають "ангедонією", і саме її Фройд має на увазі під "сексуальною анестезією". Якщо задоволення - це розрядка потягу, то в меланхолії ніби втрачається те, що повинно розряджатися; ніби вже й немає тієї надлишкової енергії, якої так намагався позбутися нейрон. Наче сила, яка була такою могутньою у своїй надмірності, вмить стала злиденною, зберігши здатність лише на те, щоб хоч абияк підтримувати слабшають функції виснаженого тіла.
Меланхолія напрочуд схожа на жалобу (часто її й позначають як «патологічну жалобу»), тобто, на афект, що виникає у відповідь на втрату, і тепер, у самому першому наближенні, ми можемо сказати, слідом за Фройдом, що меланхолік віддається: «скорботі щодо втрати свого лібідо».
Соматична сексуальна та психічна сексуальна група
Чому лібідо втрачається? Фройд говорить про дві причини: 1) ослаблення виробництва «соматичного сексуального» і 2) відведення напруги від «психічної сексуальної групи». Щоб зрозуміти, що Фройд має на увазі під «соматичним сексуальним напруженням» і «психічною сексуальною групою» процитуємо уривок з його статті 1895 року «Про підставу для відділення певного симптомокомплексу від неврастенії як «невроз тривоги»: У статевозрілому чоловічому організмі — мабуть, безперервно — продукується соматичне сексуальне збудження, яке періодично стає подразником психічного життя. Якщо додати… , що це соматичне сексуальне збудження виражається у вигляді тиску на стінки насіннєвої бульбашки, забезпечені нервовими закінченнями, то, незважаючи на те, що це вісцеральне збудження безперервно зростатиме, тільки з певного рівня воно буде здатне долати опір з боку задіяного керівного органу аж до кори головного мозку, і виражатися як психічний подразник. Але в такому випадку наявна в психіці група сексуальних уявлень наділяється енергією, і виникає психічний стан лібідінозної напруги, що приносить із собою прагнення усунення цієї напруги. Така психічна розрядка можлива лише шляхом, який би я назвав специфічним чи адекватним. Якщо говорити про сексуальне потяг чоловіка, ця адекватна дія полягає у складному спінальному рефлекторному акті, що має наслідком розрядку тих нервових закінчень, і у всіх психічно здійснюваних приготуваннях до викликання такого рефлексу. Нічого іншого, крім цієї адекватної дії, не принесло б користі, бо соматичне сексуальне збудження, одного разу досягнувши порогової величини, безперервно перетворюється на психічне збудження; обов'язково має статися те, що звільнить нервові закінчення від тиску, що на них надається, усуне цим все наявне в даний момент соматичне збудження і дозволить підкірковому керівному органу відновити свій опір». Резюмуємо: у сфері соматичного постійно виробляється сексуальна напруга (це і є «соматична сексуальна» з «Чернетки G»), що впливає на нервові закінчення і безперервно зростає, і, коли вона доходить до певного порога, то, за принципом дії синапсу, долає опір провідного шляху, досягає кори головного мозку і проявляється в психіці як сексуальна напруга та бажання розрядки цієї напруги. Усі уявлення та афекти, пов'язані із сексуальним, відповідають «психічній сексуальній групі». Розрядити цю напругу можна лише за допомогою специфічної акції. Будь-які невдачі в цій схемі спричиняють ті чи інші психічні розлади — невроз страху, неврастенію, істерію та меланхолію.
Фройд виділяє три види меланхолії та ставить їм у відповідність порушення в тому чи іншому пункті схеми сексуальності:
1) Справді важка меланхолія (найбільш відповідна «ендогенній депресії» сучасної психіатрії) — це стан, коли виробництво соматичної сексуальної напруги слабшає з, очевидно, деяких органічних чинників.
2) Неврастенічна меланхолія, коли стала ексцесивна розрядка нервового закінчення призводить до його спустошення і, відповідно, до недостатньої стимуляції психічної сексуальної групи. Причина цього стану – надмірна мастурбація. На початку «Чернетки G» Фройд пише прямо: «Меланхолія може розвиватися як інтенсифікація неврастенії за допомогою мастурбації».
3) Тривожна меланхолія - "якась змішана форма тривожного неврозу і меланхолії". Виробництво соматичної сексуальної напруги не скорочується, проте вона знаходить інше застосування, бо не досягає психічної сексуальної групи, і специфічна акція (можлива лише за участю психіки) не провадиться. Причину тривоги Фройд на той час вбачав у статевій помірності та практиці перерваного статевого акту. У цьому випадку соматична напруга, не знайшовши розрядки в адекватній акції, прямує іншими шляхами, які «обіцяють більше шансів для розрядки, ніж шлях через психіку». Результатом цього стає напад тривоги, який аналогічний афекту страху, але з'являється у відповідь не на зовнішню небезпеку, а на внутрішню, на переповненість соматичною сексуальною напругою. Цієї теорії, відомої під назвою “першої теорії тривоги”, Фройд дотримувався до того часу, поки через 30 років не замінив її своєю “другою теорією тривоги”. Дійсно, починаючи з 1926 року, він стверджуватиме, що тривога викликається в основному страхом втрати і сепарації від об'єкта, вміщуючи відтепер причини її виникнення на рівень психіки».
Друга і третя форма меланхолії є поєднаним розладом і виступають більше як симптом, що супроводжує ті чи інші неврози. Механізм їх виникнення полягає, скоріш, не у втраті лібідо, а в порушеннях його динаміки та розподілу у схемі сексуальності. Справжню ж загадку представляє «справді важка» меланхолія, в якій йдеться саме про послаблення сексуальної напруги.
Меланхолія як діра у психічному
Ближче до кінця «Чернетки G» Фройд дає ще одне визначення меланхолії: це «психічне гальмування, яке супроводжується зубожінням потягу та болем із цього приводу». Механізм меланхолії, каже Фройд, можна уявити так: у психічної сексуальної групі (тобто у сфері уявлень) виникає «вкрай серйозна втрата кількості збудження», і порожнеча, що залишилася його місці, починає функціонувати як «дірка у психічному». З якоїсь причини ця діра не поповнюється новими завантаженнями і діє як своєрідна область негативного тиску, виробляючи «ефект всмоктування» в собі кількостей, що примикають, збудження з сусідніх«асоційованих нейронів. Це призводить до двох найяскравіших ефектів меланхолії: 1) душевного болю і 2) збіднення вільного резерву лібідо, що супроводжується зниженням психічного та тілесного функціонування.
Ця дірка в психічному аналогічна відкритій рані, що кровоточить, у тілі, й вона втягує в себе збудження. Фройд порівнює меланхолію з внутрішнім «крововиливом» лібідо. Схожа дірка присутня й у разі неврастенії, проте те, що «витікає» через неї — це соматичне сексуальне збудження, тоді як у меланхолії збудження викачується саме із психічної сексуальної групи. Втім, Фройд уточнює, що «неврастенічне зубожіння може поширюватися і на психічну сексуальну групу», змішуючись за симптоматикою з меланхолією.
Душевний біль та економічні проблеми меланхолії
Чому при меланхолії виникає душевний біль? Фройд говорить про меланхолійний біль не як про лібідінальне наднавантаження (а саме так він розуміє біль від «Нарису психології» до «По той бік принципу задоволення»), а, навпаки, як про сильне зменшення навантаження, як про ефект зняття лібідо з нейронів/уявлень/об'єктів.
Меланхолія поставила перед Фройдом дуже складне економічне питання: що ж відбувається з лібідо, що втікає в меланхолійну діру? Воно і не заряджає нейрони (не навантажує уявлення, тобто не входить у зв'язаний стан), і перестає існувати у вільному вигляді. Тоді на що воно витрачається, на що перетворюється? Таке враження, що меланхолія порушує основний принцип збереження енергії (руху), на якій намагався будувати Фройд усю свою «природничу психологію». Лібідо як енергія нервового збудження не може «зникнути», «зникнути в нікуди», і в даному випадку воно стає схожим на об'єкт, який падає на чорну дірку, і чиє падіння триватиме нескінченно довго. Ми також стикаємося і з порушенням принципу інертності — якщо нейрон «за своєю природою», «самостійно» прагне позбутися величини збудження, то у разі меланхолії ніби з'являється якась сила, могутніша за саме лібідо, як гігантський смерч, тромб у психіці, катастрофічно «висмоктуючи» нейрони, що змушує їх спустошуватися від будь-якого збудження. Рівно через двадцять років після написання «Чернетки G» Фройд спробує вирішити труднощі, пов'язані з питанням меланхолії, і зробить це на основі свого нового психоаналітичного підходу.
Необхідно було зрозуміти причину скупчення та виснаження лібідо. Фройд прагне зробити це у 1916 році у фундаментальній статті «Скорбота та меланхолія». Він визначає скорботу одночасно як стан (нормальний) при "втраті улюбленого об'єкта", і як психічну роботу, мета якої - дозволити суб'єкту зректися цього втраченого об'єкта. Якщо на перший погляд здається, що жалоба прямо відповідає меланхолії, швидко виявляється, що різниця не суто кількісна, і меланхолія не тільки патологічна жалоба, чия робота не виконується. Різниця також і якісна: фактично вона ґрунтується на природі втраченого об'єкта.
Втрачений об'єкт меланхоліка Фройд визначає як самість Я. Чому? У зв'язку з фактом лібідінальної регресії (яку прискіпливо вивчав Абрахам) на стадії первинного нарцисизму, де Я і об'єкт кохання по суті єдині. Таким чином, питання "лібідінальної геморагії" з раніше висунутої гіпотези пояснювалося втратою Я, що відкриває пролом для цього витоку. Визначення меланхолії як нарцисичного психоневрозу підтвердилося, оскільки йшлося саме про розрив функції нарцисизму.
Нарешті, залишається точно визначити суб'єктивну позицію, що призводить до втрати і геморагії. Цьому і була присвячена остання нотатка Фройда на цю тему в 1923 році після побудови теорії потягу до смерті («Я і Воно»). Така суб'єктивна позиція описується одним словом: зречення. Зрештою, меланхолія робить ту ж роботу, що й жалоба. Але в той час, як жалоба повинна дозволити суб'єкту зректися втраченого об'єкта, знайти тим самим власне нарцисичне вкладення і можливість бажати знову, меланхолія закликає суб'єкта зректися... свого Я, і призводить до позиції загального зречення, сутінку, відмови від бажаного. У цьому третє значення меланхолії: перехід до суїцидального акту, зазвичай, радикальний.
Захворювання бажання і нарцисичні втрати
Самознищення межує з манією величі, субʼєкт провокує друзів на образу себе і навіть побої, щоб страждати. Оскільки як клінічна одиниця меланхолія підпорядковується загальним нозологічним міркувань Фройда, і, особливо, виробленому ним розрізненню між актуальними неврозами, психоневрозами захисту чи переносу та нарцисичними психоневрозами, то вона становить парадигму останніх і відзначена згасанням бажання. Це захворювання бажання, організоване навколо значної нарцисічної втрати.
Отже, меланхолія виявляє тісні зв'язки між Я та об'єктом, між любов'ю та смертю. Разом вона показує, наскільки це суб'єктивне буття ґрунтується на «забутті». Йдеться навіть не про стан (наприклад, непатологічної скорботи), а про процес,тобто відбувається внутрішньопсихічна робота, деяке зусилля.
Меланхолія – це все ж таки феномен. Чим відрізняється симптом від феномену? Симптом – звернений до когось, феномен – патогенне явище, бо нічого не очікується від фахівця, і меланхолік психоаналітика закликає бути свідком. Меланхолія розгортається як процес. Як судовий процес, де є злочинець – меланхолік, він винний чи жертва. Не вдається драматизувати ситуацію? Він невтішний: так, в інших може бути, але я не маю. Запит меланхоліка – я втратив надію.
Запит пов'язаний з невдачею стадії відлучення від грудей; провалом едіпової обіцянки; порушенням ідентифікації у стадії дзеркала та викривленим Ідеалом-Я. Меланхолік розігрує театр, де головна дійова особа – порожнеча. Він прагне заповнити цю порожнечу (алкоголь, наркотики) і сам займає місце втраченого ідеалу. Потрібно зрозуміти, що було втрачено – але не зрозуміло. Суб’єкт шукає причину, знаходить начебто, але вона хибна, це штучний ідеал, опортуністичний, який намагається заповнити цю порожнечу. В основі - Ідеал-Я, але він пошкоджений, зверху є інший Ідеал-Я.
Меланхолійне страждання пов'язане зі втратою Ідеалу-Я. Ідеал-Я трансформувався в Ніщо. І тоді йдеться про пошук пристрасті (це тиранічний вимір замість любові). Кохання не можна задовольнити. Пристрасть – драма, яка потребує доказів. Необхідно, щоб Інший підкорявся, бо ж йдеться про заповнення порожнечі. Пристрасть – це вихід із порожнечі. Любов звучить завжди як зрада. Меланхолік сам себе знецінює, тобто це - провал усередині, а параноїдальний страх, що супроводжує меланхолію, – це зовнішній об'єкт. Замість того, щоб сформувати нестачу, меланхолік формує провал.
Меланхолік страждає від втрати надії, й він справді не може любити. Тоді пристрасть стає виходом. Пристрасть – створення чогось. Пристрасть, по суті, спіднє меланхолії. Але ця пристрасть надзвичайно тиранічна, тиранія і себе, і об'єкту. Меланхолік вдає, як у дитинстві, що можна не визнати втрачений об'єкт. Це - нарцисична поразка. Ядро меланхолії – створити нарцисичну негативну позицію. Меланхолік повторює: я марний, і наполегливо показує свою некомпетентність. Отже, меланхолія – це проблема, пов'язана із бажанням. Бажання – об'єкт, який за нами, а не попереду. І саме втрачений об'єкт становить справжнє бажання. Він нас штовхає до об'єктів, які є хибними уявленнями про об'єкт нашого бажання. Це інфантильна позиція. Оскільки об'єкт, який ми маємо, неможливо виявити, то це спроба його знайти через заступника, але це завжди невдача.
Блейєр міркував меланхолію як психоз, Фрейд як нарцисичний розлад, Лакан як четверту структуру. А Марі Клод Ламбот каже, що меланхолія не належить психотичній структурі, оскільки знаходиться в символічному. Втім, Жак Лакан також говорить про це: меланхолік начебто й у символічному, але це символічне зруйновано. Ламбот вважає, що меланхолія - це провал неврозу, який може доходити до психозу, як межовий стан. Можливо, як ординарний психоз. Меланхолія все ж таки ближче до межі неврозу, це скарги сучасної людини (проти себе) і близька до межі психозу (іноді марення). Деякі дослідники кажуть: нема меланхолії, це фігура істерії. Еренберг називає меланхоліка "невизначена людина", "втома бути собою". Кадоре вважає, що меланхолізація – не діагноз, а механізм захисту, і можна зіткнутися з меланхолізацією у будь-якій структурі.
Меланхолія – це ностальгія у майбутньому. Це втрата надії та віри. Фройд пише «Майбутнє однієї ілюзії», а меланхолік не вірить у цю ілюзію. Це провал віри. Його власне Я деконструйоване, воно у руїнах. Коли до нас приходить меланхолік і розповідає про пристрасть – це удача, бо означає, що є залишки надії. Пристрасть до будь-якого об'єкта – від наркотика до мистецтва починається з будь-якої деталі. Жак Асун у «Меланхолійній жорстокості» пише, що це може бути волосинка, жест руки, погляд, будь-який об'єкт, який запускає пристрасть. Коли меланхолік у пристрасті, він до нас не приходить, нема чого. Йому не потрібен аналіз. Він прийде тоді, коли буде момент очікування - розрив з об'єктом пристрасті або він стає недоступним.
Що програється у меланхолії – так це втрата насолоди. Меланхолік майже завжди у катастрофі, бо колись стає захоплений деталлю, яка походить від Іншого. Цей знак від Іншого (наприклад, погляд) його відновлюватиме. Меланхолік часто переносить психічний біль на тілесні страждання (можна сплутати з тяжкою істерією), але це відбувається на основі втрати едіпальної обіцянки і віри. Отже, меланхолійна доля – це відчувати, що винний, і всі відвернулися, ніби скоїв жахливий злочин; це негативне ставлення себе; плутанина в часі: кажуть учора є, а це було 20 років тому. І 20 років носити жалобу. Меланхолія – це втрата обіцянки, обіцянки кохання, обіцянки «раю». Обіцянка – це хід розвитку дитини. Вона або відсутня, або перебільшена, надзвичайно, тобто, тиранічно, і завдає шкоди. Відсутність та перебільшення призводять до наслідків у вигляді складності існування. (Приміром, про це можна прочитати у романі Ромен Гарі «Обіцянка на світанку», про долю самого Гарі). Меланхолік отримує доступ до істини дуже рано… П'єр Федіда каже, що меланхоліки - це пацієнти, які приходять до аналітика, але не очікують нічого. Звучить скарга проти себе самого, і ніхто не може допомогти, а, значить, він не важливий ні для кого. І для аналітика у тому числі. Він прагне повного зречення себе, світу та оточення. У меланхоліка немає запиту. Бо це феномен, а не симптом. Феномен як захист від якогось ризику.
Що захищає людина, яка каже, що вона ніщо? Цей захист відсилає до архаїчної ранньої історії, і причина захисту – психічне ушкодження, яке змінено процесом інкорпорації, тобто йдеться про психоафективну еволюцію дитини. Дональд Віннікотт і Жак Лакан скажуть, що для дитини є активною потреба у прихильності та сепарації одночасно. Лакан підкреслює, що питання бажання сепарації дуже раннє. У дитини є не лише бажання сепарації, а й бажання відлучення від грудей та бажання кастрації. Майже від народження. Бажання сепарації походить від тіла, хоча не оброблено психічно. Коли народжується дитина, перше, що вона відчуває у процесі - удушення, і допомога приходить ззовні. І дитина виявляє, що за допомогою іншого може виживати, та надалі з цим експериментує. Лакан міркує щодо грудей: дитина грає, бере їх і відкидає. Тим самим ніби відчуває свою потребу в залежності й одночасній сепарації від матері. Потім слідує гра в хованки (закрити долонями обличчя і відкрити) - дитина відчуває тріумфування. Надалі цей досвід виносити присутність/відсутність змінюється новим досвідом: виявленням перехідного об'єкта, що допомагає пережити втрату. Перехідний об'єкт, нагадаю, спрямований на первинний світ, де мати не задушила б дитину, щоб цей світ не повернувся. Але буває, що матері не можуть прийти на допомогу дитині у цих її випробуваннях. Коли в оральній стадії вона не приходить, дитина сама шукає спосіб не наразитися на ризик. Віннікотт говорить про страх розпаду, тобто про провал. Ризик - це повернення примітивних агоній, виражених у соматичних відчуттях, ризик смерті, дезінтеграції. Цей досвід проживання іноді вербалізований нашими аналізантами, тому що вони пережили невдачу оточення, досвід агонії, як він міг бути відтворений у дорослому віці - через те, що відбувається реактуалізація невдачі оточення, і це повторення кризи, хоч дитина і намагалася змінити ситуацію.
Фройд у «Скорботі та меланхолії» говорить про механізм інкорпорації. Динаміка інкорпорації – стадія кусання, яка слідує за стадією ссання, тобто момент відлучення від грудей. Але навіть якщо дитина бажає відлучення, потрібно знайти заміщення. Матері потрібно з дитиною говорити, приділяти увагу присутності, й цією ціною кохання виноситиме дитина відлучення від грудей. Якщо мати не може - дитина зробить інкорпорацію ідеальною моделлю, й це буде меланхолійне рішення. Ми знаємо, що те, що втрачається у меланхолії – це Я. Інкорпорація – це процес, який кваліфікується як канібалістичний (орально-садистична стадія, коли об'єкт займає місце Я), і це теж мова про меланхолізацію.
Покидьок - це я, - каже меланхолік. Це його рішення, і воно поміщене в склеп, глибоко поховано в Я, є носієм таємниці. Щось, що було очікувано, не сталося. Очікувалось, але надія не виправдалася, нічого не прийшло. Коли це повторюється, усувається здатність бажати, любити, ставати, і це стан повного безсилля. І тоді потрібний захист. Я – ніщо, покидьок, і я вам доведу це, що я все провалив, у всьому винен, зазнав невдачі, мій світ у руїнах і я теж руїна. Захист відбувається відчуттям бути нічим.
Батьківська обіцянка ясніше проявлена на едипальній стадії. Бо мати і батько повинні спромогтися сказати дитині, коли щось заборонено, коли вона хоче експериментувати в якихось ситуаціях: "Коли ти станеш дорослим, це стане можливим", тобто можеш робити Х. Якщо обіцянка відсутня, ситуація представляється як зрада, бо обіцянка - це завжди допомога. Лакан нам каже, що обіцянка - це обмеження і обіцянка - це втіха, анонс. Питання втрати надії є наслідком не відданої обіцянки. Те, що формує стан виключення меланхоліка, це коли він має тенденцію говорити: для іншого це так, а для мене цього немає. Ми можемо спробувати запросити меланхоліка вийти зі склепу. Приміром, клінічною удачею буде, якщо меланхоліку вдасться відчути сором, бо це афект, що переноситься. Сором як сльози. Значить, є сподівання, що хтось може допомогти. Або ж з'явиться тривога. Це означає, що вже зроблено крок, і субʼєкт не змушений захищатися від буттям нічим. Очікування віддано, але важливо у нашій роботі, щоб воно не було реактуалізоване з нашої вини. Це і є етична позиція аналітика відносно меланхолійного субʼєкта.